ResumenEl tema del señorío de Cristo sobre el universo creado es un hecho posicionalmente inalterable que escapa a toda posibilidad de voluntariedad en la creación. La evidencia lingüística en la revelación, demuestra que el título de Señor sobre la persona de Jesucristo, es mucho más que un epíteto de autoridad y poder, es la aseveración de la unión hipostática que se evidencia en la persona de Jesús de Nazaret, cien por cien Hombre, cien por cien Dios. Ante tal hecho el hombre es alcanzado por gracia divina para salvación eterna del alma y ha de rendirse como siervo ante la persona de su Salvador y Señor. No obstante es una clara confusión condicionar la obra redentora a la compresión de lo que implica el señorío de Cristo. El hacer de las condiciones para la vida del discipulado requerimiento para hacerse discípulo es confundir el evangelio más y más, echando barro en las cristalinas aguas de la gracia de Dios con las obras del hombre. 1. El Señorío de Cristo: Su primacía en el estado terrenal del creyenteComenzaremos el presente tratado sobre la primacía del señorío de Jesucristo en el estado terrenal del creyente, con una cita de la carta del apóstol Pablo a los filipenses (2.10-11 RV). ”Para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.”
En esta cita aparece en dos oportunidades la palabra “toda”. En el verso 10 con relación a “toda rodilla” y en el 11 a “toda lengua”. La palabra griega aquí es un adjetivo, pas (pas - masculino) y pasa (pasa - femenino) respectivamente. La traducción literal del texto original es “toda y cada una de las rodillas… todo y cada uno de los lenguajes…”
En base a este sencillo análisis primario podemos decir que Jesucristo es mucho más que el Señor de aquellos que han creído en Él. Esta frase da a Jesús un reconocimiento universal de su majestad y poder, con un lógico alcance escatológico. Podemos afirmar entonces que posicionalmente Jesucristo es el Señor de todo lo creado, por voluntad del Padre y para su gloria.
En griego hay por lo menos siete palabras que se pueden traducir como “señor” al castellano, pero la palabra por excelencia aplicada a la persona del Señor Jesucristo es kurios (kurios). Este término aparece unas 694 veces en el Nuevo Testamento. La palabra kurios significa, supremo en autoridad, controlador. Por alcance señor, como título de respeto. También puede ser traducida como soberano, ungido, amo, Cristo, Dios, dueño.
a. El uso de kurios anterior al Nuevo TestamentoEn la Septuaginta kurios se usa miles de veces para traducir varias palabras Hebreas. Según el Léxico de Brown-Driver-Briggs, el nombre pactal reverenciado de Dios yhwh (“Jehová”) sucede 6832 veces. De éstas se traduce como kurios en la Septuaginta un total de 6156 veces. El término adon (“amo”) se usa miles de veces con referencia a Dios y siempre es traducido por kurios. También se usa de los hombres como “un término respetuoso para dirigirse a alguien,” y en esta forma de uso se traduce por kurios 192 veces. Baal (“dueño”) se traduce por kurios quince veces. Otros usos de kurios son: el dueño de un esclavo (Gén. 24:12), el esposo de una mujer (Gén. 18:12), un término de la corte real (1 Sam. 26:17), un término de alta veneración (Núm. 11:28), y un término de cortesía (Gén. 23:6). Todos estos son traducidos del Hebreo adon.
Aunque adon se usa tan frecuentemente con respecto a Dios, Unger señala que es “una palabra primitiva que denota sentido de propiedad, y por lo tanto, de control absoluto. No es propiamente un título divino, siendo usado del dueño de esclavos.” Brown-Driver-Briggs muestra que la idea raíz de la palabra era originalmente “firme, fuerte.” Más tarde tomó el sentido de “determinar, ordenar, gobernar” y, de este modo, “poner bajo el dominio o la orden de, gobernar sobre.” Por consiguiente, el significado histórico de adon no era inicialmente el de una apelación divina. Llegó a ser un título divino debido a su énfasis en el gobierno, lo que se ajustaría de manera perfecta a la autoridad absoluta de Dios. Los traductores de la Septuaginta obviamente sintieron que kurios era el equivalente ideal de adon debido a su idea de “señorío.”
Aún más importante para el entendimiento del uso de kurios por parte de la Septuaginta es el nombre exclusivamente divino de yhwh (Jehová). De hecho, se traduce de manera consistente por kurios el 90 por ciento de las veces. Con respecto al nombre más común y pactal de Dios, Brown-Driver-Briggs señala “la mayor parte de los eruditos lo toman como Qal de hwh...,” “el que es: i.e., el absoluto e incambiable”... “el existente, el siempre vivo.”
El significado de la equivalencia que hace la Septuaginta de kurios con yhwh está bien expresado en el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento:
Nuestra tarea actual es discutir las razones para la selección de la palabra kurios en la LXX [Septuaginta]... Es mejor comenzar con el significado Griego de la palabra en la época de la LXX... Kurios no se usaba entonces como un epíteto para Dios en el paganismo... En el momento en que el uso específicamente helenista estaba emergiendo, kurios denotaba a aquel que tiene el poder legal para disponer [tomar disposiciones] ...La LXX hace la afirmación fuerte y consciente del hecho que la posición de Yahvé como Señor es legítima. Esta afirmación puede basarse en el hecho histórico de la elección de Israel. Aquel que redimió a Israel del “horno de fuego” de Egipto tenía así un derecho sobre este pueblo... La palabra kurios... era por sí misma adecuada para nombrar a Dios, el único Dios. Esto debió haberles sugerido continuamente a sus oyentes el control ilimitado de Dios sobre todas las cosas.
Esta idea se basa en la derivación histórica del adjetivo kurios y del nombre kuros. Ambos pueden ser rastreados hasta las palabras indo-germánicas tempranas keu o ku, con el sentido de “aumentar,” y en última instancia “ser fuerte.” En el Griego Clásico kurios se usaba con respecto a una captura militar para denotar posesión; así pues, “ser un kurios es ejercer una poderosa influencia.”
La palabra era rara en el griego clásico y denotaba el sentido más limitado de señor como el de un dueño, i.e., aquel con plena autoridad. El significado obvio de que los dioses fueran posteriormente llamados kurios fue un desarrollo a partir de esta idea de autoridad poderosa. Excepto para kurios con el genitivo, kurios nunca se usó con respecto a los dioses o gobernadores antes del primer siglo a.C. La idea de deidad es ajena al término en sí tanto histórica como etimológicamente. De hecho, el término expresó deidad posteriormente solo por lo que implicaba en sí mismo: gobierno, autoridad. Es interesante notar que los cultos imperiales de Augusto y de Adriano en los primeros dos siglos emplearon kurios, pero no tenía “nada que ver con el predicado divino.”
b. El uso de kurios en el Nuevo TestamentoEl término kurios se usó frecuentemente para “dueño,” por ejemplo, el dueño de una viña (Mat. 20:8), de un pollino (Luc. 19:33), de un perro (Mat. 15:27), de un mayordomo (Luc. 16:3), y de un esclavo (Hch. 16:16, 19). El término sugiere una relación autoritativa entre personas, o entre personas y la propiedad. Esta relación es además ilustrada en el uso del término en relaciones autoritativas tales como la de un esclavo para con su dueño (Mat. 13:27; 25:20); un trabajador para con su empleador (Luc. 12:8); un ciudadano para con el magistrado civil (Mat. 27:62-63); y de un hijo para con su padre (Mat. 21:29). Cada una de estas expresa la idea de sumisión y obediencia a la persona designada como kurios. En Colosenses 3:22 el término “señor,” tal y como se usa en referencia a un esclavo para con su dueño, es definido por Pablo. “Esclavos, obedeced en todo a vuestros amos terrenales, no sirviendo al ojo, como los que quieren agradar a los hombres, sino con corazón sincero, temiendo a Dios.”
La forma verbal de kurios es kurieo, que conlleva la fuerza de ser señor o amo, regir, señorear, controlar. El dominio o gobierno denotados en este verbo se usa de varias maneras en el Nuevo Testamento. Todos ellos ejemplifican la significación histórica del término: un rey gobernando con autoridad (Luc. 22:25); el control del pecado sobre el no regenerado (Rom. 6:9); el poder y el dominio inquebrantable de la muerte sobre los pecadores (Rom. 6:9). Pablo lo usa negativamente para decir que él mismo no puede controlar la fe de un hombre (2 Cor. 1:24).
También lo usa en un sentido positivo cuando habla del dominio absoluto que Cristo tiene sobre los vivos y los muertos (Rom. 14:9) y sobre los soberanos terrenales (1 Tim. 6:15). La forma intensificada del término es katakurieo, que también ocurre en el mismo sentido (de dominio o autoridad) en Marcos 10:42; Hechos 19:16 y 1 Pedro 5:2.
Cuando se usa con respecto a Cristo, “Señor” podría ser simplemente un título de respeto como se ve en Juan 4.11, 15, 19.
c. Jesús como kuriosComo apelación divina se entiende que kurios adjudica apropiadamente este gobierno supremo. Por lo tanto, ya sea cuando Dios el Padre o Dios el Hijo son llamados kurios, debe ser en reconocimiento del hecho de su gobierno soberano.
Jesús de Nazaret es llamado “Señor” 146 veces desde los Hechos hasta el Apocalipsis. Podemos ver aquí, y a manera de ilustración, algunas de las veces: Jn. 20:28; Hch. 2:21; Hch. 2.36; Hch. 10:36; Hch. 11:20; Hch. 28:31; Ro. 10.9; Ro. 14:7-8,11; 1 Co. 12.3; 2 Cor. 4:5; Fil. 2:11; 2 Tes. 1:8.
No obstante, no cabe duda que también debe haber tenido una connotación fuera de lo usual que hizo que algunos cuestionaran su validez. Tal significado no podía ser menos que Dios. En otras palabras, cuando alguien que aparentemente no era más que un hombre ordinario que afirmaba ser Dios, y cuando el título de Señor llegó a asignársele a este “Hombre Jesús” en la predicación de los apóstoles, entonces hubo división a causa de lo que implicaba en la mentalidad judía el título “Señor”, que quería decir “Jehová-Señor”. Si significaba “Dios Jesús” o “Jehová Jesús” entonces uno puede explicarse la división y el debate por este tipo de afirmación.
¿Por qué es Señor Jesús (significado Dios-Hombre) una declaración tan importante que sólo puede ser dicha por el Espíritu Santo que guía a una persona? Lo es porque se trata de la esencia de nuestra salvación, ya que se enfoca sobre la singularidad de la persona del Salvador. Casi todos los “salvadores” exigen el dominio sobre las vidas de sus seguidores, aun los líderes de las sectas. No hay nada único en las relaciones de Cristo con sus seguidores si eso es todo lo que Jesús el Maestro significa. Pero ¿qué religión que no sea el cristianismo, tiene un salvador que dijo ser Dios y hombre en la misma persona? Si Señor en la frase Señor Jesús significa Maestro, entonces la pretensión de singularidad está ausente. Pero si Señor en la frase Señor Jesús significa Jehová-Dios, entonces Jesús es único, y éste es el mismo corazón del mensaje de salvación en el cristianismo.
Las personas que observaban y escuchaban a Jesús predicando no les ofendió por lo que consideraban simplemente como otro maestro o aun profeta. Tampoco les preocupó que formase un grupo de seguidores, del número que fuese. Lo que sí causó división entre estas personas fue que Él dijera ser Dios. Los judíos le dijeron abiertamente en una ocasión: “Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; porque tú, siendo hombre, te haces Dios” (Jn. 10.33). La ofensa era el Dios-Hombre, no el Maestro-Hombre.
¿Por qué es esto asunto crucial de nuestra salvación? Lo es por que ninguna otra clase de salvador puede salvar, excepto un Dios-Hombre. La deidad y la humanidad se deben combinar para proveer una salvación satisfactoria. El Salvador ha de ser un hombre para morir y para identificarse con la maldición sobre el hombre. Y ha de ser Dios para que aquella muerte sea efectiva para un número infinito de personas.
Cuando Pablo escribió la carta a los romanos, dijo que tenía que ver con el Hijo de Dios, Jesucristo, y luego elaboró solo dos hechos esenciales acerca de Jesucristo: su humanidad (“que era del linaje de David según la carne”) y su deidad (“fue declarado hijo de Dios con poder”, Ro.1.1-4). No añadió nada del control soberano de Cristo sobre las vidas de aquellos que aceptan a Jesús como parte esencial de evangelio. No fue hasta el capítulo 12 que Pablo se dirigió a los creyentes respecto al asunto de la dedicación o entrega de sus vidas.
En base a todo lo expuesto hasta aquí podemos señalar que la visión de la posición del señorío de la adjudicación del título de “Señor” a Cristo está de acuerdo en que implica la deidad de Cristo. Pero es más que un término de identidad es también un término de relación.
Se da por hecho que kurios representa a Cristo como Dios, ¿pero no hubiese sido también theos un término adecuado e intercambiable y posiblemente más claro? Si Jesucristo es presentado como kurios en referencia a Su deidad, entonces este término debe poner de relieve un aspecto particular de Su deidad, es decir, Su soberanía, majestad, gobierno.
d. El creyente y su relación con Jesús el kuriosPosicionalmente Cristo es el Señor en el más amplio sentido de la Palabra. Cristo es nuestro Señor, en sentido posicional, desde antes que naciésemos (Sal.139.16; Sal.22.10; Ef.1.4; 2Tim. 1.9; Tito 1.2;). A partir de comprender el evangelio de la gracia y pasar a ser hijos de Dios, se activa un estado de relación con Él, que antes no teníamos.
Antes de reconocer a Cristo como salvador estábamos muertos (Ef.2.1), hoy estamos sentados en los lugares celestiales con Él (Ef.2.6). Nuestro estado de relación no afecta a nuestra posición en Cristo. En consonancia con este aspecto citamos el quinto punto de la tesis de Juan Calvino en cuanto a la “Perseverancia de los santos” y un breve comentario del mismo.
La perseverancia de los santos.
Ahora, como punto final, la doctrina de la perseverancia de los santos. Con el fin de resumir, vamos a referirnos otra vez a la Confesión Bautista, la cual está de acuerdo en este punto con las otras confesiones históricas de fe. "Aquellos a quienes Dios ha aceptado en el Amado, y ha llamado eficazmente y santificado por Su Espíritu, y a quienes ha dado la preciosa fe de Sus elegidos, no pueden caer ni total ni definitivamente del estado de gracia, sino que ciertamente perseverarán en él hasta el fin, y serán salvos por toda la eternidad, puesto que los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables. . ." (Confesión Bautista de 1689, Capítulo 17; párrafo 1). Nuevamente vamos a demostrar que esto es exactamente lo que las Escrituras nos enseñan. "Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó. ¿Qué, pues, diremos a esto? Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?. . . Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro." (Romanos 8:29-31; 38-39). (…) Si el hombre no puede salvarse a sí mismo, entonces Dios debe salvarle. Si no todos los hombres son salvos, entonces Dios no ha salvado a todos. Si Cristo ha hecho la satisfacción por pecados, entonces, esta expiación es por los pecados de aquellos que son salvados. Y si Dios se propuso revelar esta salvación en Cristo a los corazones de todos aquellos a quienes Él escogió salvar, entonces, Dios proveerá los medios necesarios y eficaces para realizarlo así. Por lo tanto, si habiendo decretado salvar, habiendo muerto para salvar, y habiendo llamado a la salvación a aquellos que jamás se salvarían por sí mismos; entonces, Él también preservará a aquellos salvados hasta la vida eterna, para la gloria de Su Nombre. (…) "Estando persuadido de esto, que el que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo." (Filipenses 1:6). La Palabra de Dios contiene múltiples referencias acerca de esta bendita verdad. "Y esta es la voluntad del Padre, el que me envió: Que de todo lo que me diere, no pierda yo nada, sino que lo resucite en el día postrero." (Juan 6:39). "Y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano." (Juan 10:28). "Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida." (Romanos 5:10). "Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús. . ." (Romanos 8:1) (…)
En su tesis, Calvino, sostiene el principio de preservación de los verdaderos creyentes. Dice literalmente “…Sus elegidos, no pueden caer ni total ni definitivamente del estado de gracia…” Este principio de preservación es vital para la salud relacional de las criaturas redimidas con el Eterno Creador, con su Unigénito y con la obra de perfeccionamiento moral y espiritual que opera constantemente el Santo Espíritu.
Esta seguridad ha despertado un espíritu opositor en muchos que acusan al calvinismo de “gracia fácil” (éstos se alinean en la escuela del profesor holandés Jacobo Arminio – 1610). Mayoritariamente aquellos que toman esa posición son los mismos que ven una imperiosa necesidad de que las personas entiendan el principio de señorío para salvación, tildando de “fácil creencia” todo aquello que no resalte a Cristo como Señor antes o paralelo al Cristo Salvador.
Aquellos que piensan que Jesús debe ser Señor para poder ser salvador no toman en cuenta el principio de posición y estado e incurren en un error de semántica, acusando de falaz la frase "hacer a Cristo Señor". Este error de semántica, lo podemos aclarar con dos expresiones del Señor Jesús. La primera están en Lucas 6.46-47: “¿Por qué me llamáis, Señor, Señor, y no hacéis lo que yo digo? Todo aquel que viene a mí, y oye mis palabras y las hace, os indicaré a quién es semejante…” Aquellos que oyen Sus palabras y las hacen le obedecen como siervos, sencillamente por el principio de que él es Señor, es decir que “le hacen Señor” por su obediencia. En Juan 8.34 dice: “Jesús les respondió: De cierto, de cierto os digo, que todo aquel que hace pecado, esclavo es del pecado.” Aquí el principio es claro el que “hace” pecado es su siervo, es decir que el pecado es su señor. El verbo hacer en el original es poieo / poion (poiwn) en las dos citas. Este paralelismo que hemos intentado realizar aclara la idea de que nuestra sujeción al señorío de Cristo se manifestará en el andar, y que sin dudas declarar la frase “Hacer a Cristo Señor” es tan bíblico como “Jesucristo es el Señor”.
Sería un auténtico despropósito, a la luz de toda la evidencia que hemos acumulado en este estudio, aventurarnos a negar la realidad del señorío de la persona de Jesucristo, no solo en los que creen, sino sobre todo el universo. En tal sentido y en base a toda la enseñanza neotestamentaria un redimido debe vivir en constante rendición a la voluntad de su Señor, cosa que, como dijimos anteriormente, se manifestará en su andar diario. Esta rendición está unida al principio de santificación, cosa progresiva y sistemática en la vida del creyente.
Resumiendo el concepto, diremos que, la santificación progresiva es el proceso de maduración de una vida que refleja verdaderamente su posición, mientas que la santificación última tiene lugar cuando la práctica y la posición están de perfecto acuerdo.
Algunas de las demandas escriturales con relación a este señorío sobre la vida del creyente son:
Hacer morir las inclinaciones carnales - Ro.8.13
Rendirnos íntegramente a su voluntad – Ro.12.1-2
Conservar una vida moralmente equilibrada – 1Co.6.12
Huir de la inmoralidad sexual – 1Co.6.18
Huir del paganismo e idolatría – 1Co.10.14
Mantener una actitud de limpieza de la maldad – 2Co.7.1
Vivir nuestra vida en la fe de Cristo – Gá.2.20
Mantener mutua ayuda en la familia de la fe – Gá.6.2
Despojarse de la vieja manera de vivir – Ef.4.22
Hacer morir lo terrenal y pecaminoso en nosotros – Col.3.5
Huir de pasiones carnales – 2Ti.2.22
Desechar rasgos de carnalidad y crecer en el conocimiento espiritual – 1P.2.1-2
Podríamos seguir citando pasajes hasta conformar un verdadero estudio de las demandas del Nuevo Testamento con relación a lo que debe ser la vida de un redimido. Éstos son solo una muestra del espíritu de la Escritura en tal sentido, y sin dudas la lucha con los deseos carnales es una realidad en la vida de los creyentes en Cristo que no podemos negar. El propio apóstol Pablo profiere su queja, casi al final de su tesis sobre el tema en la carta a los Romanos en 7.7-25; “¡Miserable de mí! ¿quién me librará de este cuerpo de muerte?”. No obstante, el estado del corazón se refleja por las actitudes y acciones carnales que el creyente irá o no manifestando de acuerdo a la compresión y aceptación del señorío de Cristo sobre su vida.
Esto nos ubica ante la existencia de una realidad con la cual todo redimido carga. La lucha con su carne, con su pecado y con la demanda constante de la Escritura a prevalecer con las fuerzas del Espíritu (1Co.10.13), pero sin dejar de ser concientes de la dura realidad de que caerá en más de una oportunidad, teniendo a la mano por la gracia y misericordia de Dios el recurso de la confesión y alejamiento para no afectar la comunión con el Espíritu Santo (Pr.28.13;1Jn.1.9-10).
Pero cabe realizarnos una serie de preguntas a éstas alturas, ¿Jesús debe necesariamente ser Señor para ser Salvador? ¿Hasta que punto debe entender un incrédulo su necesidad de someterse al señorío de Cristo para ser salvo? ¿Todos los creyentes del Nuevo Testamento evidenciaron el señorío de Cristo como parte de su experiencia cristiana? A estas y otras preguntas nos abocaremos en el siguiente punto.
2. El Señorío de Cristo: Su implicancia en la acción salvíficaTal lo visto hasta aquí, no solo afirmamos y apoyamos la evidencia bíblica del señorío de Jesucristo, sino que además resaltamos la clara demanda por parte de la Escritura para que los creyentes rindan sus vidas ante la persona del kurios, viviendo conforme a sus demandas, en constante renuncia, y entregados a la guía de su Espíritu.
La declaración arriba expuesta, que resume el espíritu de este estudio, habla a las claras cual es nuestra posición en cuanto al señorío de Cristo, tal lo ya confirmado, pero cabe entonces señalar cual es la implicancia que tiene el señorío en la acción salvífica de los hombres.
a. Algunas preguntas para reflexionar
Al considerar el señorío de Cristo y pensar en su alcance es inevitable preguntarse: ¿Jesús debe necesariamente ser Señor para ser Salvador? La importancia que reviste tal cuestión no se puede exagerar, tanto con respecto a la salvación como a la santificación. El mensaje de la fe sola y el mensaje de la fe más la entrega de la vida a Cristo como Señor, no pueden ser los dos el evangelio. Por lo tanto uno de ellos es un falso evangelio y cae bajo la maldición de pervertir el evangelio (Gá.1.6-9), lo cual es algo muy serio.
En cuanto a la santificación, si solamente la gente entregada es salva, entonces ¿dónde ponemos a los cristianos carnales? O si solamente la voluntariedad es lo que se precisa en el momento de la salvación, ¿hasta donde es necesaria esta voluntariedad? ¿Puede, por ejemplo, un hombre que está convencido en su mente de que el fumar es malo no salvarse hasta que, al menos, esté dispuesto a dejar de fumar? O ¿Qué clase de dedicación hay que predicar a las personas si, para poder ser salvos, ya han dedicado sus vidas al Señor?
Al hablar de la predicación del evangelio debemos tener en claro cuál es el estado del ser caído que habrá de escuchar. La Biblia nos dice que está muerto en sus delitos y pecados (Ef.2.1), que es un mentiroso con la conciencia corrompida y cauterizada (1Ti.4.2; Tit.1.15), sin percepción espiritual y viendo las cosas de Dios como locura (1Co.2.14). Con esta breve reseña hamarteológica, donde vemos la realidad del estado de corrupción humano, vale preguntarnos ¿hasta que punto debe entender un incrédulo su necesidad de someterse al señorío de Cristo para ser salvo?
Es concluyente la definición del Dr. L.S. Chafer en su Teología Sistemática al subtitular “La incapacidad de los inconversos”, refutando la teoría arminiana llamada “gracia común”. Un párrafo de su argumentación que vale la pena mencionar dice:
Por eso, es tan desastroso el error de impedir a los inconversos la idea del Señorío de Cristo, aun cuando ellos son incapaces de ofenderse concientemente por ello ni de reprochar al predicador por la inconsecuencia de que, al exigirles que entreguen sus vidas al Señor, les está pidiendo algo que ellos no pueden todavía llevar a cabo. Así se produjo una destructora herejía bajo el nombre del movimiento de Oxford, la cual se ha especializado en este calamitoso error, con la agravante de que los promotores de este movimiento omiten por completo la idea de la necesidad de creer en Cristo para salvarse e intiman únicamente la obligación de someterse a Dios; por consiguiente, confunden la conversión con la consagración, la fe con la fidelidad, y la fe para vida eterna con la pulcritud para la vida cotidiana.Por otra parte nos preguntamos, ¿todos los creyentes del Nuevo Testamento evidenciaron el señorío de Cristo como parte de su experiencia cristiana? La respuesta no se hace esperar, ¡claro que no! Tenemos evidencia suficiente para comprobar que hubo creyentes genuinos que no siempre demostraron completamente su entrega al señorío de Cristo. Sobre algunos discípulos del Señor podríamos especular acerca de sus conductas y de otros hay clara demostración, por ejemplo la incredulidad de Tomás (Jn.20.27). La negación de Pedro y su posterior rechazo a obedecer un mandato (Mt.26.72; Hch.10.14). El espíritu nada conciliador y humilde de Bernabé (Hch.15.39). Las discrepancias y separatismo de Evodia y Síntique (Fil.4.2); todo lo cual nos conduce a decidir entre dos alternativas y fijar una posición, o éstos no eran creyentes genuinos, ya que tuvieron evidentes comportamientos carnales, o una vez más debemos admitir que la carnalidad es un hecho real en el creyente y que no necesariamente es una manifestación de no regeneración.
b. Salvación por sola gracia
El Nuevo Testamento solamente en dos oportunidades pronuncia maldición sobre los cristianos por dejar de hacer algo. Una es por no amar al Señor (1Co.16.22), y la otra por no predicar el Evangelio de la gracia (Gá.1.6-9). No comprender claramente la doctrina de la salvación, como ya lo señalamos, puede resultar en la proclamación de un evangelio falso o pervertido, y hoy en día muchas de las declaraciones del Evangelio que se oyen, bien pudieran caer bajo esta maldición. Gracias a Dios, Su gracia supera nuestras presentaciones imprecisas del evangelio y las personas se salvan a pesar de, no por razón de, un evangelio impreciso o incorrectamente proclamado.
Es oportuno observar que la raíz de la palabra hebrea más importante para salvación en el Antiguo Testamento es yasha´. Originalmente significa el ser espacioso o amplio en contraste con la estrechez o la opresión. Así que, significa la libertad de lo que amarra o restringe, y llega a significar rescate, liberación, o darle a algo amplitud o anchura.
La fe era la condición necesaria para la salvación en el Antiguo Testamento con también en el Nuevo. Abraham creyó a Dios y el Señor se lo contó por justicia (Gn.15.6). El objeto de la fe siempre fue el Dios verdadero (Nm.14.11, 20.12; 2Rey.17.14; Sal.78.22; Jon.3.5). Este Dios Salvador era el único origen de la salvación (Sal.3.8; Jon.2.9). Tanto en la LXX como en el Nuevo Testamento el verbo griego sozo y sus afines soter y soteria normalmente son traducciones de yasha´ y sus sustantivos respectivos.
Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, la iniciativa de la salvación está enteramente con Dios (Jn.3.16). La muerte del Señor Jesucristo en la cruz en la única base para esa salvación (Hch.4.12; He.5.9). Esta salvación tiene un aspecto pasado, que ocurrió cuando creímos, un aspecto presente y una consumación futura. Cabe aclarar que otros conceptos como sacrificio, redención, reconciliación, propiciación y justificación son esenciales para un entendimiento completo de la doctrina.
La salvación afecta a la persona en su totalidad. Aun así, la eliminación de la naturaleza caída del hombre y la recepción de un cuerpo resucitado esperan a un día futuro. Pero esto también es parte de nuestra salvación (Ro.8.23). Además, la maldición que ha estado sobre este mundo será quitada (Ro.8.18-23) y el universo entero sentirá los efectos de la obra reconciliadora de Cristo (Col.1.20).
Observaciones finales
Concluiremos el estudio señalando que la enseñanza del señorío para salvación no hace diferencia entre la salvación y el discipulado, y convierte los requisitos para el discipulado en requisitos para la salvación. Nuestro Señor distinguió los dos (Lc.14.16-33).
Esta enseñanza eleva uno de los muchos aspectos de la persona de Cristo (Maestro sobre la vida) a la categoría de parte del evangelio. ¿Porqué no requerir la fe en que es Rey? O en el hecho de que Él es Juez de todo, o en que Él fue el Creador.
Multitudes de inconversos han sido desviados de la única pregunta pertinente de si aceptaban a Cristo como su Salvador, hacia otras cuestiones acerca de diversiones mundanas y maneras de vivir impropias de un cristiano. Como quiera que un inconverso no posee el correcto criterio ni la debida luz espiritual para enfrentarse a tales problemas, lo único que puede esperarse es que tal persona se desconcierte ante tales proposiciones. Su problema no consiste en desprenderse de algo que, en su estado de inconversión, le parece normal, sino en recibir al Salvador con todo lo que ésta salvación comporta.
Aunque nuestro punto de vista puede ser tildado de “creísmo fácil”, no es fácil creer, porque lo que le pedimos a una persona que no es salva que crea no es fácil. Le pedimos que confíe en una persona que vivió hace 2.000 años, a quien solamente puede conocer a través de la Biblia, para que perdone sus pecados. Estamos pidiendo que confíe su destino eterno en esto, algo que no puede comprobar científicamente y que solo puede aceptar por la fe y confianza depositada en el mensaje que está escuchando.
El texto más familiar de toda la Biblia, trascendental y reconocido universalmente dice:
“Porque de tal manera amó Dios al mundo,
que ha dado a Su Hijo Unigénito,
para que todo aquel que en él cree,
no se pierda,
mas tenga vida eterna.”
Este es el testimonio más evidente y decisivo de toda la Escritura a las más urgentes necesidades y anhelos del corazón humano. Cada uno de los aspectos más importantes de la Soteriología está presente en este texto incomparable, y que con razón se le presenta como prueba irrefutable a favor de cada uno de los aspectos doctrinales.
Recordemos el ejemplo de Jesús el Evangelista. Él no requirió que la mujer samaritana pusiera su vida en orden, ni aun que estuviera dispuesta a hacerlo, para que pudiera ser salva. Él no le expuso que cambios se esperaban en su vida si ella creía. Él simplemente le dijo que ella tenía que saber quien era Él y pedirle el don de la vida eterna (Jn.4.10). Eso, sencillamente eso cambió radicalmente su vida y por su testimonio muchos otros fueron cambiados.
A Dios y solo a Dios por medio de Su Hijo, sea toda gloria, honra y poder, gratitud y rendición incondicional como Dios Todopoderoso, por su gran amor con el que nos ha amado en el Amado. Amen.
Bibliografía
Santa Biblia – Versión Reina-Valera 1960; Santa Biblia – Nueva Versión Internacional; Notas de Biblia comentada – C.C. Ryrie; Teología Sistemática – L.S. Chafer – Tomo I; Institución de la religión Cristiana – Juan Calvino; Teología Básica – C.C. Ryrie; Equilibrio en la vida cristiana – C.C. Ryrie; Bosquejos Expositivos – W. Wiersbe; Comentario al texto griego del N.T. – A.T. Robertson; Comentario bíblico – Matthew Henry
Concordancia exhautiva – J. Strong; Diccionario expositivo – W. E. Vine; Léxico Hebreo – versión digital - Brown-Driver-Briggs; Recursos varios de Biblioteca electrónica e-Sword; Recursos vários de Biblioteca electrónica Caribe.
